תנ"ך על הפרק - דברים ל - כי המצוה הזאת... לא נפלאת היא ממך / הרב איתן שנדורפי שליט"א

תנ"ך על הפרק

דברים ל

183 / 929
היום

הפרק

פרשת התשובה, משה מזהיר לבחור בחיים

וְהָיָה֩ כִֽי־יָבֹ֨אוּ עָלֶ֜יךָ כָּל־הַדְּבָרִ֣ים הָאֵ֗לֶּה הַבְּרָכָה֙ וְהַקְּלָלָ֔ה אֲשֶׁ֥ר נָתַ֖תִּי לְפָנֶ֑יךָ וַהֲשֵׁבֹתָ֙ אֶל־לְבָבֶ֔ךָ בְּכָל־הַגּוֹיִ֔ם אֲשֶׁ֧ר הִדִּיחֲךָ֛ יְהוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ שָֽׁמָּה׃וְשַׁבְתָּ֞ עַד־יְהוָ֤ה אֱלֹהֶ֙יךָ֙ וְשָׁמַעְתָּ֣ בְקֹל֔וֹ כְּכֹ֛ל אֲשֶׁר־אָנֹכִ֥י מְצַוְּךָ֖ הַיּ֑וֹם אַתָּ֣ה וּבָנֶ֔יךָ בְּכָל־לְבָבְךָ֖ וּבְכָל־נַפְשֶֽׁךָ׃וְשָׁ֨ב יְהוָ֧ה אֱלֹהֶ֛יךָ אֶת־שְׁבוּתְךָ֖ וְרִחֲמֶ֑ךָ וְשָׁ֗ב וְקִבֶּצְךָ֙ מִכָּל־הָ֣עַמִּ֔ים אֲשֶׁ֧ר הֱפִֽיצְךָ֛ יְהוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ שָֽׁמָּה׃אִם־יִהְיֶ֥ה נִֽדַּחֲךָ֖ בִּקְצֵ֣ה הַשָּׁמָ֑יִם מִשָּׁ֗ם יְקַבֶּצְךָ֙ יְהוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ וּמִשָּׁ֖ם יִקָּחֶֽךָ׃וֶהֱבִֽיאֲךָ֞ יְהוָ֣ה אֱלֹהֶ֗יךָ אֶל־הָאָ֛רֶץ אֲשֶׁר־יָרְשׁ֥וּ אֲבֹתֶ֖יךָ וִֽירִשְׁתָּ֑הּ וְהֵיטִֽבְךָ֥ וְהִרְבְּךָ֖ מֵאֲבֹתֶֽיךָ׃וּמָ֨ל יְהוָ֧ה אֱלֹהֶ֛יךָ אֶת־לְבָבְךָ֖ וְאֶת־לְבַ֣ב זַרְעֶ֑ךָ לְאַהֲבָ֞ה אֶת־יְהוָ֧ה אֱלֹהֶ֛יךָ בְּכָל־לְבָבְךָ֥ וּבְכָל־נַפְשְׁךָ֖ לְמַ֥עַן חַיֶּֽיךָ׃וְנָתַן֙ יְהוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ אֵ֥ת כָּל־הָאָל֖וֹת הָאֵ֑לֶּה עַל־אֹיְבֶ֥יךָ וְעַל־שֹׂנְאֶ֖יךָ אֲשֶׁ֥ר רְדָפֽוּךָ׃וְאַתָּ֣ה תָשׁ֔וּב וְשָׁמַעְתָּ֖ בְּק֣וֹל יְהוָ֑ה וְעָשִׂ֙יתָ֙ אֶת־כָּל־מִצְוֺתָ֔יו אֲשֶׁ֛ר אָנֹכִ֥י מְצַוְּךָ֖ הַיּֽוֹם׃וְהוֹתִֽירְךָ֩ יְהוָ֨ה אֱלֹהֶ֜יךָ בְּכֹ֣ל ׀ מַעֲשֵׂ֣ה יָדֶ֗ךָ בִּפְרִ֨י בִטְנְךָ֜ וּבִפְרִ֧י בְהֶמְתְּךָ֛ וּבִפְרִ֥י אַדְמָתְךָ֖ לְטוֹבָ֑ה כִּ֣י ׀ יָשׁ֣וּב יְהוָ֗ה לָשׂ֤וּשׂ עָלֶ֙יךָ֙ לְט֔וֹב כַּאֲשֶׁר־שָׂ֖שׂ עַל־אֲבֹתֶֽיךָ׃כִּ֣י תִשְׁמַ֗ע בְּקוֹל֙ יְהוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ לִשְׁמֹ֤ר מִצְוֺתָיו֙ וְחֻקֹּתָ֔יו הַכְּתוּבָ֕ה בְּסֵ֥פֶר הַתּוֹרָ֖ה הַזֶּ֑ה כִּ֤י תָשׁוּב֙ אֶל־יְהוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ בְּכָל־לְבָבְךָ֖ וּבְכָל־נַפְשֶֽׁךָ׃כִּ֚י הַמִּצְוָ֣ה הַזֹּ֔את אֲשֶׁ֛ר אָנֹכִ֥י מְצַוְּךָ֖ הַיּ֑וֹם לֹֽא־נִפְלֵ֥את הִוא֙ מִמְּךָ֔ וְלֹ֥א רְחֹקָ֖ה הִֽוא׃לֹ֥א בַשָּׁמַ֖יִם הִ֑וא לֵאמֹ֗ר מִ֣י יַעֲלֶה־לָּ֤נוּ הַשָּׁמַ֙יְמָה֙ וְיִקָּחֶ֣הָ לָּ֔נוּ וְיַשְׁמִעֵ֥נוּ אֹתָ֖הּ וְנַעֲשֶֽׂנָּה׃וְלֹֽא־מֵעֵ֥בֶר לַיָּ֖ם הִ֑וא לֵאמֹ֗ר מִ֣י יַעֲבָר־לָ֜נוּ אֶל־עֵ֤בֶר הַיָּם֙ וְיִקָּחֶ֣הָ לָּ֔נוּ וְיַשְׁמִעֵ֥נוּ אֹתָ֖הּ וְנַעֲשֶֽׂנָּה׃כִּֽי־קָר֥וֹב אֵלֶ֛יךָ הַדָּבָ֖ר מְאֹ֑ד בְּפִ֥יךָ וּבִֽלְבָבְךָ֖ לַעֲשֹׂתֽוֹ׃רְאֵ֨ה נָתַ֤תִּי לְפָנֶ֙יךָ֙ הַיּ֔וֹם אֶת־הַֽחַיִּ֖ים וְאֶת־הַטּ֑וֹב וְאֶת־הַמָּ֖וֶת וְאֶת־הָרָֽע׃אֲשֶׁ֨ר אָנֹכִ֣י מְצַוְּךָ֮ הַיּוֹם֒ לְאַהֲבָ֞ה אֶת־יְהוָ֤ה אֱלֹהֶ֙יךָ֙ לָלֶ֣כֶת בִּדְרָכָ֔יו וְלִשְׁמֹ֛ר מִצְוֺתָ֥יו וְחֻקֹּתָ֖יו וּמִשְׁפָּטָ֑יו וְחָיִ֣יתָ וְרָבִ֔יתָ וּבֵֽרַכְךָ֙ יְהוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ בָּאָ֕רֶץ אֲשֶׁר־אַתָּ֥ה בָא־שָׁ֖מָּה לְרִשְׁתָּֽהּ׃וְאִם־יִפְנֶ֥ה לְבָבְךָ֖ וְלֹ֣א תִשְׁמָ֑ע וְנִדַּחְתָּ֗ וְהִֽשְׁתַּחֲוִ֛יתָ לֵאלֹהִ֥ים אֲחֵרִ֖ים וַעֲבַדְתָּֽם׃הִגַּ֤דְתִּי לָכֶם֙ הַיּ֔וֹם כִּ֥י אָבֹ֖ד תֹּאבֵד֑וּן לֹא־תַאֲרִיכֻ֤ן יָמִים֙ עַל־הָ֣אֲדָמָ֔ה אֲשֶׁ֨ר אַתָּ֤ה עֹבֵר֙ אֶת־הַיַּרְדֵּ֔ן לָבֹ֥א שָׁ֖מָּה לְרִשְׁתָּֽהּ׃הַעִידֹ֨תִי בָכֶ֣ם הַיּוֹם֮ אֶת־הַשָּׁמַ֣יִם וְאֶת־הָאָרֶץ֒ הַחַיִּ֤ים וְהַמָּ֙וֶת֙ נָתַ֣תִּי לְפָנֶ֔יךָ הַבְּרָכָ֖ה וְהַקְּלָלָ֑ה וּבָֽחַרְתָּ֙ בַּֽחַיִּ֔ים לְמַ֥עַן תִּחְיֶ֖ה אַתָּ֥ה וְזַרְעֶֽךָ׃לְאַֽהֲבָה֙ אֶת־יְהוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ לִשְׁמֹ֥עַ בְּקֹל֖וֹ וּלְדָבְקָה־ב֑וֹ כִּ֣י ה֤וּא חַיֶּ֙יךָ֙ וְאֹ֣רֶךְ יָמֶ֔יךָ לָשֶׁ֣בֶת עַל־הָאֲדָמָ֗ה אֲשֶׁר֩ נִשְׁבַּ֨ע יְהוָ֧ה לַאֲבֹתֶ֛יךָ לְאַבְרָהָ֛ם לְיִצְחָ֥ק וּֽלְיַעֲקֹ֖ב לָתֵ֥ת לָהֶֽם׃

מאמרים על הפרק


מאמר על הפרק

הרב איתן שנדורפי שליט

כי המצוה הזאת... לא נפלאת היא ממך

הקדמה

בפרקנו עשרים פסוקים (ל, א-כ), המחולקים לשלש פרשות:

הפרשה הראשונה היא פרשת התשובה והגאולה (א-י).

הפרשה השלישית היא פרשת הבחירה החופשית (טו-כ).

לגבי הפרשה השניה (יא-יד) נחלקו המפרשים האם היא ממשיכה את פרשת התשובה, או שהיא עוסקת בנושא אחר.

מאמר זה יעסוק בקיצור בפרשה זו.

כך נאמר שם (דברים פרק ל):

יא. כי המצוה הזאת אשר אנכי מצוך היום, לא נפלאת הִוא ממך, ולא רחֹקה היא.
יב. לא בשמים היא, לאמֹר: מי יעלה לנו השמימה ויקחה לנו, וישמִענו אֹתה ונעשנה.
יג. ולא מעבר לים היא, לאמֹר: מי יעבר לנו אל עבר הים ויקחה לנו, וישמִענו אֹתה ונעשנה.
יד. כי קרוב אליך הדבר מאֹד, בפיך ובלבבך לעשֹתו.

למה מתכוונת התורה באמרה "כי המצוה הזאת"? בדבר זה נחלקו המפרשים.

א. שיטת רש"י: הפרשה מתיחסת למצות תלמוד תורה

רש"י לא הסביר למה מתיחסות המלים "כי המצוה הזאת", אבל ממה שכתב רש"י בהמשך, עולה שרש"י הסביר את המלים "כי המצוה הזאת" כמתיחסות למצות תלמוד תורה.

כך כתב רש"י בפסוק י"ב: "לא בשמים היא - שאילו היתה בשמים היית צריך לעלות אחריה וללומדה". וכן כתב רש"י בפסוק י"ד: "כי קרוב אליך - התורה ניתנה לכם בכתב ובעל פה".

המקור לדברי רש"י הוא בגמרא במסכת עירובין (נה ע"א), שדרשה את הפסוקים על מצות תלמוד תורה, והוסיפה הסבר גם על המלים "לא מעבר לים היא". כך נאמר בגמרא:

'לא בשמים היא ולא מעבר לים היא', 'לא בשמים היא' - שאם בשמים היא אתה צריך לעלות אחריה, ואם מעבר לים היא - אתה צריך לעבור אחריה.

רש"י לא הסביר את המלים "בפיך ובלבבך לעשֹתו", ונראה שהוא יסביר אותן כפשוטן: הדבר קל מאד לביצוע.

אבל "בעל הטורים" הסביר שמלים אלו מלמדות אותנו כיצד עלינו ללמוד תורה: "בפיך ובלבבך לעשֹתו. בפיך - 'כי חיים הם למֹצְאיהם' (משלי ד, כב) (עירובין נד ע"א). ובלבבך - 'אגרא דשמעתא סברא' (ברכות ו ע"ב)".

כוונת "בעל הטורים" היא לדרשת הגמרא במסכת עירובין (נד ע"א):

אמר ליה שמואל לרב יהודה: שיננא, פתח פומיך קרי, פתח פומיך תני, כי היכי דתתקיים ביך ותוריך חיי [שָנוּן, פתח פיך וקרא את הפסוקים, פתח פיך ושנה את המשניות, כדי שיתקיימו בך ותאריך ימים]. שנאמר: 'כי חיים הם למֹצְאיהם ולכל בשרו מרפא' (משלי ד, כב), אל תקרי: 'למֹצְאיהם', אלא: 'למוציאיהם'".

דהיינו שצריך ללמוד בפה, ולא רק בלב.

עוד אמרה הגמרא בברכות (ו ע"ב): "אגרא דשמעתא סברא". פירש רש"י: "אגרא דשמעתא סברא - שהוא יגע וטורח ומחשב להבין טעמו של דבר". עולה מכאן שצריך לעיין היטב בלב.

יש לציין שבימינו רגילים לייחס את החכמה והבינה לשכל ולראש, אבל בתנ"ך ובדברי חז"ל החכמה והבינה מיוחסות ללב. (עיין בשמות כח, ג; לא, ו; לה, י; לו, א-ב; ועוד פעמים רבות בתנ"ך).

מסיכום שתי הגמרות עולה שצריך ללמוד בפה, וגם לעיין היטב בלב, ועל כך נאמר: "בפיך ובלבבך לעשֹתו".

ב. שיטת הראב"ע ורבנו בחיי: הפרשה מתיחסת לכל מצוות התורה

לעומת שיטת רש"י, שמקורה בגמרא, שיטת הראב"ע היא שהפסוקים מתיחסים לכל מצוות התורה.

כך כתב הראב"ע: "בפיך ובלבבך - שכל המצוות עיקרם הלב, ויש מהם זכר בפה לחזוק הלב, ויש מעשה כדי שיזכור בפה".

יש לבאר את דברי הראב"ע הללו על פי מה שכתב הוא עצמו בפרשת ואתחנן (דברים ו, א): "עיקר כל המצוות - אמונת הלב, וכאשר תירא ד' - זה כל האדם, ובעבור זה נברא האדם, כדברי קהלת (קהלת יב, יג)".

כעין זה וביתר הרחבה כתב רבנו בחיי:

כי המצוה הזאת - יאמר זה על התורה, כלשון: 'כל המצוה אשר אנכי מצוך היום' (דברים ח, א)...
בפיך ובלבבך לעשֹתו - הזכיר בכאן שלושה דברים: הפה, והלב, והמעשה. והנה כל המצוות נכללות בשלושה חלקים אלו: כי יש מצוות תלויות בפה, ויש תלויות בלב, ויש במעשה. ועל זה דרשו רז"ל (אבות א, ב): 'על שלושה דברים העולם עומד: על התורה, ועל העבודה, ועל גמילות חסדים'. על התורה - זהו 'בפיך'. ועל העבודה - זהו 'בלבבך' - זו עבודה שבלב. ועל גמילות חסדים - זהו 'לעשֹתו'. ומן הידוע כי המצוות התלויות בלב [הן] עבודה גדולה להקב"ה [יותר] מן המצוות התלויות בדבור, ולכך אמרו רז"ל (שבת יא ע"א): פוסק מדברי תורה לפסוק [ראשון של] קריאת שמע. ואמרו (ברכות יג ע"ב) על פסוק ראשון [של קריאת שמע]: 'זו היא קריאת שמע של רבי יהודה הנשיא'. והתלויות בדבור עבודה גדולה יותר מן התלויות במעשה, ולכך אמרו (תנחומא צו, יד): 'גדולה תורה יותר מכל הקרבנות כולן'.

ג. שיטת הרמב"ן והספורנו: הפרשה מתיחסת למצות התשובה

הרמב"ן (יא) בתחילת דבריו כתב גם הוא כראב"ע: "כי המצוה הזאת - על כל התורה כולה". אבל אחר כך כתב:

והנכון, כי על כל התורה יאמר: 'כל המצוה אשר אנכי מצוך היום' (לעיל ח, א), אבל 'המצוה הזאת' - על התשובה הנזכרת, כי 'והשבות אל לבבך' (בפסוק א), 'ושבת עד ד' אלקיך' (בפסוק ב) - מצוה, שיצוה אותנו לעשות כן.

לפי הרמב"ן פסוקים אלו ממשיכים את הפרשה הקודמת, פרשת התשובה, ומהם עולה שהפסוקים הקודמים כבר ציוו על התשובה!

המשיך הרמב"ן וכתב:

ונאמרה בלשון הבינוני [כלומר: לא כציווי], לרמוז בהבטחה, כי עתיד הדבר להיות כן. והטעם, לאמר כי אם יהיה נדחך בקצה השמים ואתה ביד העמים, תוכל לשוב אל ד' ולעשות ככל אשר אנכי מצוך היום. כי אין הדבר נפלא ורחוק ממך, אבל קרוב אליך מאד לעשותו, בכל עת ובכל מקום. וזה טעם: 'בפיך ובלבבך לעשֹתו' (פסוק יד), שיתודו את עוונם ואת עוון אבותם בפיהם, וישובו בלבם אל ד', ויקבלו עליהם היום התורה לעשותה לדורות, כאשר הזכיר (בפסוק ב): 'אתה ובניך בכל לבבך', כמו שפירשתי (שם).

כלומר: לפי הרמב"ן, בפרשה הקודמת התורה גם מצוה על התשובה, וגם מבשרת לנו שכך יקרה: כל ישראל יחזרו בתשובה!

גם הספורנו הלך בשיטתו של הרמב"ן ואף הרחיב את דבריו:

כי המצוה הזאת - והטעם שאמרתי 'והשבות אל לבבך בכל הגוים' שצריך שהתשובה תהיה בעודך בגלות למען תושע, הוא כי אמנם זאת המצוה של תשובה אשר אנכי מצוך היום, כאמרו בכל חטא בפרשת ויקרא: 'ואשם' 'ואשמו', שהענין כולם הוא שיכיר החוטא את חטאו, כמו שפירש אחר כך באמרו: 'והיה כי יאשם לאחת מאלה, והתודה אשר חטא עליה' (ויקרא ה, ה). וכן באמרו: 'איש או אשה כי יעשו מכל חטאת האדם ואשמה הנפש ההיא, והתודו את עונם' (במדבר ה, ו-ז).
לא נפלאת היא ממך - שתצטרך לנביאים.
ולא רחוקה היא - שתצטרך לחכמי הדור הרחוקים שיפרשו לך. באופן שתוכל לעשותה אפילו בעודך בגלות. ובאר זה באמרו:
לא בשמים היא לאמר - לא יקרה לך בענין התשובה שתצטרך בה להגדת נביא.
ולא מעבר לים היא - גם כן לא תצטרך בה לחכמי הדור הרחוקים שיפרשו לך. באופן שיהיה זה אפשר לך בחוץ לארץ, ולא יקשה עליך כמו שיקרה באיזו מצוה שנפל בה ספק ותצטרך לפירוש חכמי הדור, או שהיא נמנעת בחוץ לארץ.
בפיך ובלבבך לעשותו - להכיר בלבבך את חטאך ואת הא-ל יתברך שחטאת לו, ולהתחרט, ולהתודות על זה בפיך.

סיכום

נאמרו שלש שיטות בהסבר הפרשה:

  1. הסבר רש"י: הפרשה עוסקת במצות תלמוד תורה.
    המלים "בפיך ובלבבך לעשֹתו" הסביר "בעל הטורים": בפיך - להוציא את המלים בפה. ובלבבך - להגות בסברת הלב.
  2. הסבר ראב"ע ורבנו בחיי: הפרשה עוסקת בקיום כל התורה כולה.
    פירוש המלים "בפיך ובלבבך לעשֹתו" הוא: בפיך - המצוות שבפה. ובלבבך - המצוות שבלב. לעשֹתו - המצוות המעשיות.
  3. הסבר הרמב"ן והספורנו: הפרשה עוסקת במצות התשובה.
    פירוש המלים "בפיך ובלבבך לעשֹתו" הוא: בפיך - להתודות בפה. ובלבבך - לשוב ולהתחרט בלב.

סיום

התורה מלמדת אותנו שֶקַל לקיים את המצוות, ללמוד תורה ולחזור בתשובה.

יהי רצון שנקיים את כל המצוות, נלמד את כל התורה, ונחזור בתשובה שלמה.

[ועיין בהרחבה במאמר על כך בספרי "הדר המועדים ירח האיתנים"]

פירושים על הפרק


פירוש על הפרק


תנ"ך על הפרק

תנ"ך על הפרק

תוכן עניינים

ניווט בפרקי התנ"ך