תנ"ך על הפרק - ישעיה נח - ותפק לרעב נפשך / הרב אברהם ריבלין שליט"א

תנ"ך על הפרק

ישעיה נח

392 / 929
היום

הפרק

קְרָ֤א בְגָרוֹן֙ אַל־תַּחְשֹׂ֔ךְ כַּשּׁוֹפָ֖ר הָרֵ֣ם קוֹלֶ֑ךָ וְהַגֵּ֤ד לְעַמִּי֙ פִּשְׁעָ֔ם וּלְבֵ֥ית יַעֲקֹ֖ב חַטֹּאתָֽם׃וְאוֹתִ֗י י֥וֹם יוֹם֙ יִדְרֹשׁ֔וּן וְדַ֥עַת דְּרָכַ֖י יֶחְפָּצ֑וּן כְּג֞וֹי אֲשֶׁר־צְדָקָ֣ה עָשָׂ֗ה וּמִשְׁפַּ֤ט אֱלֹהָיו֙ לֹ֣א עָזָ֔ב יִשְׁאָל֙וּנִי֙ מִשְׁפְּטֵי־צֶ֔דֶק קִרְבַ֥ת אֱלֹהִ֖ים יֶחְפָּצֽוּן׃לָ֤מָּה צַּ֙מְנוּ֙ וְלֹ֣א רָאִ֔יתָ עִנִּ֥ינוּ נַפְשֵׁ֖נוּ וְלֹ֣א תֵדָ֑ע הֵ֣ן בְּי֤וֹם צֹֽמְכֶם֙ תִּמְצְאוּ־חֵ֔פֶץ וְכָל־עַצְּבֵיכֶ֖ם תִּנְגֹּֽשׂוּ׃הֵ֣ן לְרִ֤יב וּמַצָּה֙ תָּצ֔וּמוּ וּלְהַכּ֖וֹת בְּאֶגְרֹ֣ף רֶ֑שַׁע לֹא־תָצ֣וּמוּ כַיּ֔וֹם לְהַשְׁמִ֥יעַ בַּמָּר֖וֹם קוֹלְכֶֽם׃הֲכָזֶ֗ה יִֽהְיֶה֙ צ֣וֹם אֶבְחָרֵ֔הוּ י֛וֹם עַנּ֥וֹת אָדָ֖ם נַפְשׁ֑וֹ הֲלָכֹ֨ף כְּאַגְמֹ֜ן רֹאשׁ֗וֹ וְשַׂ֤ק וָאֵ֙פֶר֙ יַצִּ֔יעַ הֲלָזֶה֙ תִּקְרָא־צ֔וֹם וְי֥וֹם רָצ֖וֹן לַיהוָֽה׃הֲל֣וֹא זֶה֮ צ֣וֹם אֶבְחָרֵהוּ֒ פַּתֵּ֙חַ֙ חַרְצֻבּ֣וֹת רֶ֔שַׁע הַתֵּ֖ר אֲגֻדּ֣וֹת מוֹטָ֑ה וְשַׁלַּ֤ח רְצוּצִים֙ חָפְשִׁ֔ים וְכָל־מוֹטָ֖ה תְּנַתֵּֽקוּ׃הֲל֨וֹא פָרֹ֤ס לָֽרָעֵב֙ לַחְמֶ֔ךָ וַעֲנִיִּ֥ים מְרוּדִ֖ים תָּ֣בִיא בָ֑יִת כִּֽי־תִרְאֶ֤ה עָרֹם֙ וְכִסִּית֔וֹ וּמִבְּשָׂרְךָ֖ לֹ֥א תִתְעַלָּֽם׃אָ֣ז יִבָּקַ֤ע כַּשַּׁ֙חַר֙ אוֹרֶ֔ךָ וַאֲרֻכָתְךָ֖ מְהֵרָ֣ה תִצְמָ֑ח וְהָלַ֤ךְ לְפָנֶ֙יךָ֙ צִדְקֶ֔ךָ כְּב֥וֹד יְהוָ֖ה יַאַסְפֶֽךָ׃אָ֤ז תִּקְרָא֙ וַיהוָ֣ה יַעֲנֶ֔ה תְּשַׁוַּ֖ע וְיֹאמַ֣ר הִנֵּ֑נִי אִם־תָּסִ֤יר מִתּֽוֹכְךָ֙ מוֹטָ֔ה שְׁלַ֥ח אֶצְבַּ֖ע וְדַבֶּר־אָֽוֶן׃וְתָפֵ֤ק לָֽרָעֵב֙ נַפְשֶׁ֔ךָ וְנֶ֥פֶשׁ נַעֲנָ֖ה תַּשְׂבִּ֑יעַ וְזָרַ֤ח בַּחֹ֙שֶׁךְ֙ אוֹרֶ֔ךָ וַאֲפֵלָתְךָ֖ כַּֽצָּהֳרָֽיִם׃וְנָחֲךָ֣ יְהוָה֮ תָּמִיד֒ וְהִשְׂבִּ֤יעַ בְּצַחְצָחוֹת֙ נַפְשֶׁ֔ךָ וְעַצְמֹתֶ֖יךָ יַחֲלִ֑יץ וְהָיִ֙יתָ֙ כְּגַ֣ן רָוֶ֔ה וּכְמוֹצָ֣א מַ֔יִם אֲשֶׁ֥ר לֹא־יְכַזְּב֖וּ מֵימָֽיו׃וּבָנ֤וּ מִמְּךָ֙ חָרְב֣וֹת עוֹלָ֔ם מוֹסְדֵ֥י דוֹר־וָד֖וֹר תְּקוֹמֵ֑ם וְקֹרָ֤א לְךָ֙ גֹּדֵ֣ר פֶּ֔רֶץ מְשֹׁבֵ֥ב נְתִיב֖וֹת לָשָֽׁבֶת׃אִם־תָּשִׁ֤יב מִשַּׁבָּת֙ רַגְלֶ֔ךָ עֲשׂ֥וֹת חֲפָצֶ֖יךָ בְּי֣וֹם קָדְשִׁ֑י וְקָרָ֨אתָ לַשַּׁבָּ֜ת עֹ֗נֶג לִקְד֤וֹשׁ יְהוָה֙ מְכֻבָּ֔ד וְכִבַּדְתּוֹ֙ מֵעֲשׂ֣וֹת דְּרָכֶ֔יךָ מִמְּצ֥וֹא חֶפְצְךָ֖ וְדַבֵּ֥ר דָּבָֽר׃אָ֗ז תִּתְעַנַּג֙ עַל־יְהוָ֔ה וְהִרְכַּבְתִּ֖יךָ עַל־בָּ֣מֳותֵי אָ֑רֶץ וְהַאֲכַלְתִּ֗יךָ נַחֲלַת֙ יַעֲקֹ֣ב אָבִ֔יךָ כִּ֛י פִּ֥י יְהוָ֖ה דִּבֵּֽר׃

מאמרים על הפרק


מאמר על הפרק

הרב אברהם ריבלין שליט

ותפק לרעב נפשך

הנושא המרכזי של פרקנו הוא שלילת הצום המצוי, וחיוב הצום הרצוי. בחמשת הפסוקים הראשונים של הפרק מתאר ישעיהו את הצום המצוי בקרב בני דורו ואשר אותו אין ה' יודע ואינו רואה. הכותרת של שבעת הפסוקים הבאים היא "הלוא זה צום אבחרהו" ובהם שלוש סדרות של תיאור הצום הנבחר ותיאור השכר של הצם כהלכה.

בסדרה הראשונה מתואר הצום האידיאלי בארבעה היגדים של סור מרע ובארבעה עשה טוב ונלוות להם שש ברכות (ו-ט).

סור מרע: (1) פתח חרצובות רשע (2) התר אגודות מוטה (3) ושלח רצוצים חופשים (4) וכל מוטה תנתקו.

עשה טוב: (1) הלוא פרס לרעב לחמך (2) ועניים מרודים תביא בית (3) כי תראה ערום וכיסיתו (4) ומבשרך לא תתעלם.

והשכר: (1) אז יבקע כשחר אורך (2) וארובתך מהרה תצמח (3) והלך לפניך צדקך (4) כבוד ה' יאספך (5) אז תקרא וה' יענה (6) תשוע ויאמר הנני.

בסדרה השנייה תיאור הצום קצר יותר - שני היגדים של סור מרע ושניים של עשה טוב. אך עם זאת, נלוות להם אחת עשרה ברכות (ט-יב):

סור מרע: (1) אם תסיר מתוכך מוטה (2) שלח אצבע ודבר אוון.

עשה טוב: (1) ותפק לרעב נפשך (2) ונפש נענה [מצודת ציון: מלשון עינוי] תשביע.

והשכר המובטח: (1) וזרח בחושך אורך (2) ואפלתך בצהריים (3) ונחך ה' תמיד (4) והשביע בצחצחות נפשך (5) ועצמותיך יחליץ (6) והיית בגן רווה (7) וכמוצא מים אשר לא יכזבו מימיו (8) ובנו ממך חרבות עולם (9) מוסדי דור ודור תקומם (10) וקורא לך גודר פרץ (11) משובב נתיבות לשבת.

בסדרה השלישית לא נעסוק במאמר זה.

מה בין הסדרה הראשונה לשנייה? הגמרא מתייחסת לברכות שבשתי הסדרות:

ואמר ר' יצחק כל הנותן פרוטה לעני מתברך בשש ברכות. והמפייסו בדברים מתברך באחת עשרה ברכות, דכתיב "הלא פרוש (פרוס) ...ועניים מרודים כי תראה ערום...".
(בבא בתרא ט:)

כלומר, בסדרה הראשונה ישנן שש ברכות, ובשנייה אחת עשרה; בסדרה הראשונה מפייסו בממון ובשנייה בדברים. גם רש"י וגם תוס' למדו שהסדרה השנייה מדברת על פיוס בדברים מהמילה נפש. רש"י: " 'ותפק לרעב נפשך' - הוא פיוס דברי ניחומים", ותוספות ביארו: "...ד'נפש נענה תשביע' היינו תשביע בדברים, שתפייסנו בדברים". ההבדל בין הסדרות בולט, שהרי בסדרה הראשונה מדובר בפירוש על הלחם הגשמי "הלוא פרוס לרעב לחמך" ואילו בסדרה השנייה לא מדובר על נתינת לחם, אלא על נתינת נפש, "ותפק לרעב נפשך". ממילא נתינה זו אינה פועלת על פיו או על בטנו של המקבל, אלא על נפשו של מקבל הצדקה "ונפש נענה [=מעונה] תשביע".

וכך הדגיש המלבי"ם:

"ותפק לרעב נפשך" - שחוץ ממה שתיתן לו מה שאתה מחויב על פי התורה [הנותן צדקה לעני] תוציא לו גם את נפשך, שתתן לו בלב שלם ונפש שמחה בשמחת המצווה. ולא תתן לו לחמך לבד כמו שכתוב "הלוא פרוס לרעב לחמך" - כי תתן לו גם את נפשך. וגם "נפש נענה תשביע", מלבד שתשביע גופו במאכל, תשביע גם נפשו ברוח נדיבה ובדברי ניחומים. אז שכרך גדול יותר מאוד מהקודם. המלבי"ם מסביר שמלבד היתרון הכמותי של הברכות קיים גם הבדל איכותי.

גם בחלק הסור מרע שבשתי הסדרות קיים הבדל דומה: בסדרה הראשונה מדובר על הסרה פיזית של חרצובות ומוטות גשמיים, "פתח חרצובות רשע התר אגודות מוטה ושלח רצוצים חופשים וכל מוטה תנתקו". כל הפעלים מתייחסים לחפצים גשמיים שתפקידם לכבול את האדם ולהכביד את עולו. אמנם האזיקים מוסרים, אך עדיין נשארים ברקע, והעבד הרצוץ עדיין מתיירא מהם. ברם, בסדרה השנייה נעלמים המוטות, האצבע המאיימת והדיבור התוקפני כליל, "אם תסיר מתוכך מוטה, שלח אצבע ודבר אוון". העבד אינו יוצא לחופשי רק מעול המוטה הפיזית, אלא גם הרגשתו משתפרת וביטחונו שלא ייכבל שנית בעבותות חרצובות הרשע גדל. ויש בהם מעין מפייסו בדברים.

החשיבות בהקניית הרגשה טובה לעני מודגשת בפסק הרמב"ם בעניין צדקה:

שמונה מעלות יש בצדקה זו למעלה מזו. מעלה גדולה שאין למעלה ממנה זה המחזיק ביד ישראל שמך ונותן לו מתנה או הלוואה או עושה עמו שותפות או ממציא לו מלאכה כדי לחזק את ידו עד שלא יצטרך לבריות לשאול... פחות מזה הנותן צדקה לעניים ולא ידע למי נתן ולא ידע העני ממי לקח.
(משנה תורה הלכות מתנות עניים י ז-ח)

העיקרון הוא למנוע מהעני "נהמא דכיסופא" (=לחם ביוש; עיין ירושלמי ערלה א ג), למנוע את רגש הבושה האופף את מקבל הצדקה. וכבר מקובלים אנו "רוצה אדם בקב שלו מתשעה קבין של חברו"( בבא מציעא לח.) כי הצרכים הנפשיים של האדם חשובים לא פחות ואולי יותר מצרכי גופו. ולכן הצום הנבחר והעבודה הנדרשת שאותה מציין הנביא בפסוקים מפרקנו המהווים חלק מהפטרת יום הכיפורים היא מצות הצדקה בדברים גשמיים "הלא פרוס לרעב לחמך", ולמעלה הימנה צדקה רגשית "ונפש נענה תשביע".

פירושים על הפרק


פירוש על הפרק


תנ"ך על הפרק

תנ"ך על הפרק

תוכן עניינים

ניווט בפרקי התנ"ך